The Golden Age of Russian Literature // La Edad de Oro de la Literatura Rusa

The works of Russia’s golden age of prose literature were written against a background of czarist autocracy. Falling generally within the realist framework, the masterworks of this era exhibit a strong bent toward mysticism, brooding introspection, and melodrama. I. S. Turgenev achieved world stature with sophisticated novels that were profoundly critical of Russian society. Great critical and popular acclaim were bestowed upon the tormented genius and moral and religious idealism expressed in the works of Feodor Dostoyevsky, and upon the monumental, socially penetrating novels of Leo Tolstoy; these two authors stand among the giants of world literature. With the brilliantly sensitive stories and plays of Anton Chekhov the golden age essentially came to a close, passing into a time noted for poetic works.

At the beginning of the 19th century much of Western Europe viewed Russia as hopelessly backward–even Medieval. It was considered more a part of Asia than an outpost of European thought. During the first half of the century, indeed, peasants (called “serfs”) were still treated as the property of their feudal masters and could be bought and sold, though they had a few more rights than slaves. Russian serfs gained their freedom only in 1861, two years before the American Emancipation Proclamation.

However, the nobility of Russia had looked to the West for ideals and fashions since the early 18th Century, when Peter the Great had instituted a series of reforms aimed at modernizing the country. Russian aristocrats traveled extensively in Western Europe and adopted French as the language of polite discourse. They read French and English literature and philosophy, followed Western fashions, and generally considered themselves a part of modern Europe.

St. Petersburg was created the new capital of Russia in 1721, and remained the most Westernized of Russian cities. Indeed, Dostoyevsky was to consider it an alien presence in the land, spiritually vacuous compared to the old Russian capital of Moscow.

The German-born czarina Catherine the Great, who reigned from 1762 to 1796, corresponded with Voltaire and fancied herself an Enlightenment monarch; but her plans for liberal reforms came to nothing, and she became better known as vainglorious autocrat.

Despite the general backwardness of Russian society, its openness to the West (briefly interrupted by Napoleon’s 1812 invasion) had profound influences on its literature throughout the 19th Century. The first great national author of Russia, Alexander Pushkin (1799-1837)–despite his celebration of Russian history and folklore–was profoundly influenced by such English writers as Shakespeare, Byron and Scott. Although he plays a role in Russian literature comparable to that of Goethe in Germany or even Shakespeare in England, his works were little known abroad during his lifetime.

It was Ivan Turgenev (1818-1883)–who lived and wrote for many years in Europe and was profoundly Western in his outlook–that first brought Russian literature to the attention of European readers, but at the cost of often being considered an alien in his own land.

It was the twin giants Leo Tolstoy and Fyodor Dostoyevsky whose work exploded out of Russia in the 1870s to overwhelm Europeans with their imaginative and emotional power. To many readers it must have seemed as if this distant, obscure country had suddenly leaped to the forefront of contemporary letters. Both were profoundly influenced both by European Romanticism and Realism, but their fiction offered characters more complex and impassioned than those Europeans were used to.

Tolstoy is known chiefly for his two masterpieces, War and Peace (1865-1869) and Anna Karenina (1875-1877). These works which wrestle with life’s most profound questions earned Tolstoy the reputation of perhaps the world’s greatest novelist. The first is a vast portrait of Russia during the period of the Napoleonic wars, and the second the story of a tormented adulterous woman treated far more seriously than Flaubert’s Emma Bovary. Like the English Victorian novelists, Tolstoy sought to do more than entertain or even move his readers, taking the writing of fiction seriously as a moral enterprise. In the end Tolstoy became a Christian utopian, abandoning fiction altogether.

Dostoyevsky is famous for his complex analyses of the human mind. Unlike Turgenev or Tolstoy, he pays little attention to details of setting or the personal appearance of his characters, instead concentrating on their thoughts and emotions. His work and that of Tolstoy revealed to Europeans that modern fiction could serve ends far more sophisticated than it had in the hands of Zola or even Flaubert.

Dostoyevsky had a sensational life which is variously reflected in his fiction. He believed his father to have been murdered by his own serfs, a belief which led him to be obsessed with murder as a subject in many of his greatest works, such as Crime and Punishment (1866)and The Brothers Karamazov (1881). After being arrested for his involvement in a radical group (the model for The Possessed) he was abruptly notified that he was about to be shot, but was spared at the last minute and sent to Siberia for ten years. He often described the traumatic effect which this mock-execution had on him in his fiction, and devoted another novel (The House of the Dead) to the story of his time in prison.

While there, he developed epilepsy, and later made epileptic seizures one of the chief characteristics of the Christ-figure Prince Myshkin in The Idiot. He also analyzed his addiction to gambling in The Gambler. The fervent Christianity and anti-Western, anti-Enlightenment attitudes of his later years color much of his writing, and underlie the influential long story “Notes from Underground.”

Some Western readers, notably the very restrained American novelist Henry James, found Dostoyevsky’s fiction exaggerated. The combination of traditional Russian effusiveness with Dostoyevsky’s truly sensational life made for sensational writing. But it is important to note that though his characters always seem to be undergoing some sort of torment, he creates the extreme situations and emotions in his novels not out of mere sensationalism, but to plumb the depths of human experience.

Of the other Russian writers of the 19th Century, the only other one to make much of an impression abroad was Anton Chekhov (1860-1904), whose short stories and plays used Realism in a much more understated way. His four great plays written just before and after the turn of the century–The Sea Gull, Uncle Vanya, Three Sisters, and The Cherry Orchard, along with the Realist masterworks of the Norwegian Henrik Ibsen–helped to rescue the theater from the dismal state into which it had plunged after the time of the German Romantics. The theatrical genius of the 19th century seems to have gone into opera rather than stage plays; few of the plays written between Schiller and Chekhov are remembered or performed today, but his works are seldom absent from the stage for long.

Chekhov’s works are often seen as the last echo of a fading tradition before Stalinism made “socialist realism” into a suffocating orthodoxy. Under Communism, Tolstoy was regarded a great national writer despite his mystical leanings because of his sympathies with the peasants and utopian idealism; but Dostoyevsky was out of favor during much of the Stalinist period because he was an outspoken foe of socialism and fervent Christian. Yet abroad, his reputation continued to grow. He was seen as a prophet of the evils which followed in the wake of the Bolshevik Revolution, as a psychologist who anticipated many of the most striking discoveries of Sigmund Freud, and as a welcome challenger to the pervasive celebration of modernity so characteristic of the period 1850-1960. Despite his anti-modernism, Dostoyevsky still speaks directly to many readers in ways that most of his contemporaries do not. In post-Communist Russia he is again celebrated as a national treasure, just as he is revered as a classic abroad.


Hacia mitad del siglo XIX se empezó a filtrar en los círculos culturales europeos la existencia de una notable y extraña literatura surgida en Rusia. Al principio parecía una extravagancia, una broma mayúscula. De aquel lugar se esperaría recibir a hombres silvestres y cándidos, el buen salvaje soñado por los enciclopedistas, o a príncipes de fachada intensamente elegante que encubría una realidad más tumultuosa que la establecida en Europa. De ellos se podía esperar todo, pero no la creación del arte y menos la literatura.

De pronto la entrada de los rusos apasionó a los lectores occidentales y venció todas las fortalezas. En el fin del siglo ya Tolstói, Dostoievski y Turguénev se traducían en casi todos los idiomas europeos y estaban en boca de Nietzsche, Freud, Gide, Hamsun, Fontane y muchos más.Era un prodigio que de esa nación que jamás conoció el Renacimiento ni el Siglo de las Luces, aplastada por un Gobierno feroz, surgiera esa floración

El periodo que corre de 1825 a 1904 tiene sus límites bien marcados. En 1825 aparece publicado el primer capítulo de Eugenio Oneguin, la novela en verso de Alejandro Puschkin, quien transformó a la literatura rusa o, más bien, el que la creó. Toda la narrativa anterior era deleznable. Y esa Edad de Oro concluye en 1904, año en que muere Antón Chéjov. El elenco de autores y su repertorio son incomparables. Eugenio Oneguin y La dama de espadas, de Puschkin; Un héroe de nuestro tiempo, de Mijaíl Lermontov; Las almas muertas, La nariz, El diario de un loco, El inspector general, de Nikolái Gógol; El idiota, Los demonios, Los hermanos Karamazov, de Fiódor Dostoievski; Padres e hijos y Primer amor, de Iván Turguénev; Oblómov, de Iván Goncharov; La muerte de Iván Ilich, Ana Karenina y Guerra y paz, la madre de todas las novelas, de León Tolstói, y El pabellón número seis, En el barranco, La fiesta onomástica, Las tres hermanas, El jardín de los cerezos, de Antón Chéjov.

Por supuesto los rusos no descubrieron el género (fueron, eso sí, lectores asiduos y entusiastas de Cervantes, Sterne, Hoffmann y Stendhal), pero lo transformaron y ampliaron sus límites por intuición personal. Tolstói concibe una apoteósica exaltación de la vida y logra la creación de un mundo inmenso. En Guerra y paz hay 559 personajes, todos individualizados en la forma de hablar y conducirse. Y la riqueza gestual imprime una deslumbrante visualidad a las escenas. A Proust le asombraba la fluidez de aquel lenguaje que le permitía los más tenues cambios de emociones. Un cuento de Gógol escrito apenas salido de la adolescencia: Iván Fedorovich Schinka y su tía, se podría incorporar perfectamente con la literatura del absurdo que cultivaba Ionesco siglo y medio más tarde. Sus cuentos son todos excepcionales, y, sobre todo,Las almas muertas, quizás la novela más esperpéntica que alguien haya escrito. Para Cioran, “Dostoievski es el escritor más profundo, más complicado de todos los tiempos”. Nadie ha sabido explorar con mayor intensidad la oscura relación que el mal establece con el bien, y lo atroz con lo místico.

El último gran escritor de ese espléndido siglo de milagros fue Chéjov. Simón Karlinski esbozó de su presencia: “De un modo tranquilo y educado, Chéjov es uno de los escritores más profundamente subversivos que haya existido en toda la historia”. El eslavista que más me impresiona es el italiano Angelo M. Ripellino, por su enorme cultura, su intensa percepción, y por su escritura que es altísima literatura. Lo sabe todo, pero no se percibe en sus enfoques nada de libresco. Cito unos párrafos suyos que resumen el universo chejoviano: “Palpita en estas obras la música apagada de la vida cotidiana; una vida sin ímpetus heroicos, un lentísimo arrastrarse; un flujo de vida angustiosa… Un universo donde los hombres, mónadas afligidas, se fastidian, se vacían, gimen y se pierden en sueños estériles”… “A veces, el balbuceo de estas mónadas se organiza, y hacen lo posible para volver a juntarse, como hombres que excavan una muralla por lados opuestos. Pero, con más frecuencia, sus golpes son pensamientos dispersos, fragmentos de frases escapadas de un mudo fluir de la conciencia. Traslúcese de sus palabras un oculto gorgoteo de vibraciones psicológicas, un subtexto que es como la sombra, la otra cara de lo que dice”… “El diálogo deja de ser un medio de comprensión, es un collage de soliloquios divergentes”.

Las historias de la literatura rusa repiten con frecuencia un comentario de Dimitri Merejkovski sobre la pobreza y disgregación cultural de la última década del siglo XIX y los primeros años del XX: “La intensidad de la obra de los más grandes novelistas decimonónicos fue extraordinaria, pero no logró formar una civilización semejante a la de Francia de esa época, la Grecia antigua o la Florencia del Renacimiento. Todo escritor era único; de esa falta de espíritu orgánico y comunitario provenía la decadencia y la paralización intelectual rusas del presente”.

Merejkovski debio estar perdido en el cambio de siglos. Por ejemplo, jamás logró la grandeza de Chéjov, ni siquiera la de los últimos años, donde apareció lo más notable de su obra. Tampoco orientarse en el primer movimiento simbolista, donde participaba su esposa, la poeta Zenaida Gippius. Los simbolistas descubrieron nuevos ritmos cargados de erotismo, decadentismo y misticismo. La figura más importante de ese movimiento fue Vasili Rozanov, quien ahora en la nueva Rusia ha resucitado como uno de los personajes más importantes del pasado, y también el novelista Fiódor Sologub. La segunda generación de simbolistas cuenta con dos gigantes: el poeta Alexandr Blok, marcado por el presentimiento de una inminente apocalipsis en dos libros espléndidos: Los doce y Los escitas,y el novelista Andréi Bieli, el Joyce ruso, y además con dos escritores excéntricos: Alexéi Remizov, un novelista para escritores, cuyas novelas influyeron en Bulgákov y Zamiatin. Y el último, Mijaíl Kuzmin, el más elegante esteta de esa época decadente, quien escribió Vania, la primera novela homoerótica en Rusia. Un grupo de poetas, los acmeístas, se acercaron a los simbolistas y terminaron en convertirse en sus opositores; los principales: Nikolái Gumiliev, Anna Ajmátova, Ossip Mandelstam, Borís Pasternak y Marina Tsvetáieva, casi todos eliminados posteriormente por el estalinismo. Otra corriente opositora a la simbolista, los futuristas, la representan dos poetas notables: Víktor Jlebnikov y Vladímir Maiakovski.

Otros autores, todos ellos novelistas, se iniciaron en el oficio durante los años del comunismo de guerra, los tres posteriores a la revolución bolchevique, inspirados por Máximo Gorki. Cada uno descubrió un estilo diferente, la cepa realista gorkiana se convirtió en una soberbia escritura trágica, compleja e imaginativa. Los mejores: Isak Babel y Andréi Platónov. La literatura rusa en el exilio tuvo personajes espléndidos, entre ellos, Iván Bunin, el primer Premio Nobel otorgado a un ruso; Nina Berbereva, quien a los ochenta años fue descubierta y traducida en casi todos los idiomas cultos. Vladímir Nabokov escribió en ruso la mayoría de sus libros. Su obra maestra en esa lengua es La dádiva.

Hacia 1925, la presión ideológica comenzó a distorsionar bárbaramente la cultura. En el Congreso de Escritores Soviéticos de 1934 se clausuraron todas las posibilidades de libertad. La única vía para la literatura se convirtió al realismo socialista. El destino de millares de escritores, académicos, periodistas literarios fue en el exilio a las lejanas repúblicas soviéticas, en el Gulag y en la exterminación.



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